私は朝と夜でまったく異なる状態です。
朝はまるで起動したばかりのコンピュータのように速いですが、何もソフトウェアが動いていません。夜は一日中動いていたコンピュータのようで、少し遅くなるかもしれませんが、すべてのプログラムを即座に呼び出すことができます。
自分の感情をコントロールできないとき、私は寝ることにします。一度か二度の睡眠の後、気分は再び落ち着きます。
深い眠りは一瞬#
寝ることは死に似ています。誰かは疲れすぎて眠りに落ち、誰かは気分が悪くて眠りに落ちます。誰かは眠りたいのに眠れず、誰かは眠りたくないのに眠りに落ちます。
睡眠中、私は一時的に消えます。人は時間の中に生きており、それは連続した存在です。私たちは自分がどれだけの時間眠っているかを感じることはありません。深い眠りは私たちにとって一瞬に過ぎません。
人が実際に存在する時間は今だけであり、過去のすべては一瞬であるため、私たちは虚幻を感じます。
生存の霧#
生存は最大の宗教です。
私たちと一緒に問題を議論できる者は、すべて生きている人です。死の考えに囚われている人を除けば、誰もが生きることに反対していません。その中で、圧倒的多数は生きることを追求しています。したがって、生存は最大の合意であり、「真理」となります。このため、私たちはこの教義の束縛を突破することができず、言葉少なく生死を語り、一葉障目となります。
この最大の宗教を打破するのは死です。本摊は死生由勢だと考えています。すべての存在は法則に従い、特定の外観を持っています。人も例外ではありません。したがって、死は存在の媒体の喪失に過ぎません。媒体が無事であれば、自然に生きるでしょう。それはもはや私ではないかもしれませんが、私は一体何なのでしょう？
私は何者か#
死は媒体の喪失に過ぎず、生きることは媒体の再現です。
儀式と客観主義#
誕生と死は、巨大な儀式のようです —— 招魂。こうした考えがあるため、私たちの葬儀では常に魂が良い方向に行くような意味を表現したいと思います。以前は葦で編まれた巨大な松明を使っていましたが、今は小さな懐中電灯で前を照らし、死者が去ることを意味しています。ただ、この儀式はあまりにも客観的ではありませんが、儀式は必要です。これが客観主義です。
自分が連続した存在だと思うこと#
目が覚めたとき、私はまだ私でしょうか？もちろん、私は私です。媒体を再構築した後も、私は依然として私です。人は連続した存在であり、ただ自分が連続していると思っています。人が認識できるのは連続だけです。不連続な時間は人にとって無意味であり、超客観です。
「私」は一種の幻想#
「私」もまた一つの客観的概念であり、「私」が本当に存在すると考えることは、実際には幻想です。
客観的だからこそ虚幻#
正言若反、十分に客観的であることが、最大の虚幻です。